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张载“和”哲学论纲

“和”哲学是中国传统文化核心价值观之一,普遍地渗透在中国文化的不同层面、不同领域,成为中国文化基本精神。研究“和”哲学,不仅是对“和”观念的诠释和发挥,也是对“和”观念渗透到中国文化的方方面面梳理和挖掘,更是对“和”哲学在当代中国和世界现代意义的阐扬和展示,借为构建和谐社会,建设和谐世界贡献我们的思想和智慧。本文主要梳理北宋大儒张载关于和哲学的基本思想和实践途径,以为中国和谐社会的构建提供思想资源。

一、张载和哲学的社会背景

张载生活的时代正当北宋初期社会激荡、内忧外患之中:对内自唐以来经济上“均田制”的破坏以及“不抑兼并”政策的实施,土地兼并愈演愈烈,大量农民失地,衣食无着,财富分配不均,内部矛盾愈演愈烈,日益形成严重的社会问题;对外民族矛盾不断加剧,在北方它要与辽(契丹族),以后又要与金(女真族)作战,而宋初统治者采取的是抑武重文的基本政策,对辽、夏采取被动防御的方针,边疆也不断出现危机。为了解决社会矛盾,统治者进行了改革,肇始于庆历年间的范仲淹改革,到王安石几经起伏的变法一定程度上解决了一些矛盾,但没有从根本上解决问题,又引发了新的社会动荡。本来喜欢军事的张载在年轻时曾拜见范仲淹,要投笔从戎,在范仲淹的劝导下立志“为天地立心,为生民立命,为往圣继绝学,为万世开太平”。当时在文化上,汉魏以来佛教文化的广泛传播对以儒学为主体的本土文化提出了严峻的挑战,但三教合一成为思想发展的趋势。宋初文化政策与唐代不同的一个很值得注意的倾向就是虽然也主张儒、释、道并存,但重在兴儒。在这样的情况下,张载就自觉地担当起反佛、道,兴儒学的历史使命,构建新的儒学思想体系。“和”中学就是张载面对当时的社会问题和文化问题进行的精思力行的结果,是张载思想体系中非常独特的一部分内容。

二、张载和哲学的多重构成

(一)太和即道:宇宙本体之和

“太和”概念出于《易传·乾·彖传》:“乾道变化,各正性命,保合太和,乃利贞。”以“太和”作为一种高度理想化的宇宙整体和谐状态。张载在此基础上提出“太和所谓道”的命题。在《正蒙·太和篇》中他说:“太和所谓道,中涵浮沈、升降、动静、相感之性,是生絪緼、相盪、胜负、屈伸之始。其来也几微易简,其究也广大坚固。起知于易者乾乎!效法于简者坤乎!散殊而可象为气,清通而不可象为神。不如野马、絪緼,不足谓之太和……。语道者知此,谓之知道;学《易》者见此,谓之见《易》。”张载把宇宙本源的、最高的和谐状态称为“太和”,并把“太和”提高到“道”的高度,认为“太和”就是宇宙间最高的“道”。但是,这个“道”不是虚悬的、死寂的,而是一种生机勃勃、生生不已的气化过程,也就是“由气化,有道之名”(《正蒙·太和》)。太和所谓道是指在气的本来状态中已经包含着浮沉、升降、动静、相感的特性,是气自身固有的属性而不是外在强加的,因而才会产生阴阳二气的相互缭绕渗透、双方此胜彼负、此屈彼伸的较强烈能被我们所感觉得到的运动变化。王夫之在《张子正蒙注·太和篇》中对张载以太和之道作了深刻阐发,指出:“太和,和之至也。道者,天地人物之通理,即所谓太极也。阴阳异撰,而其氤氲于太虚之中,合同而不相悖害,浑沦无间,和之至也。未有形器之先,本无不和;既有形器之后,其和不失,故曰太和。”王夫之认为张载的太和是和谐的极致,是儒家所追求的理想境界。

王夫之在这里又提到了“太极”、“太虚”两个概念。其一说明张载以“太和”为道体,乃贯通天地人物之通理,与其太极之说是相通的。张载的太极之说也来源于《易传》的“易有太极,是生两仪”。他反对以无解太极,认为太极就是气,并吸收了古代“物生有两”的辩证法思想,主张太极本身含有阴阳二气。其二说明“太和之道”中因为有阴阳两面,在太虚之中合同不害,浑沦无间,与其太虚之说也有密切关系。在张载的哲学中,气分为阴阳未分的本来状态和阴阳已分的变化状态,而“太虚”与“太和”指的都是气的本来状态。张载在形上形下、体用的意义上说明“太虚”与“气”。“太虚”是无形的,形而上的本体,是至静无感的,不可摧毁的;“气”则指万物之聚散变化。“太虚”是“气”的本体;“气”是“太虚”的显现。太虚无形而有气,太虚虚空而实有,气的阴阳屈伸相感变化就是以太虚为本的。太虚是本体之气,太和是气化之道。太虚、太和是体用关系。

所以,在张载的思想中“太和”与“太极”、“太虚” 概念并不是独立存在的,它们都是针对气而提出的,是气的不同方面的不同规定;但他们又都体现为统一的“道”,是三位一体的。如果分析而言,“太和”是就气之全体的高度和谐而言,“太极”是就气的统一运化而言,“太虚”是就气的无形本体而言。

(二)天人合一:天地人一体之和

在张载思想体系中,还有一个由其“天道”结构或宇宙本体论结构派生出来的天、地、人“三才”结构。张载的天人合一就是天地人一体,或简称天人一体,即在天、地、人三个存有领域通贯地应用于张载的本体论与宇宙论、以及心性论与修养论之中。

在《易说·系辞下》中张载明确指出:“天人不须强分。《易》言天道,则与人事一滚论之;若分则只是薄乎云尔。自然人谋合,盖一体也。人谋之所经画,亦莫非天理。”这是说,天道与人道有共同点,所以《周易》将天道同人事统而论之,天道的变化同人谋自然相合,人之经营谋划皆顺从天理,此即天人一体。

张载认为,人为主体的精神集中地体现为道德精神。他说:“易一物而三才:阴阳,气也,而谓之天;刚柔,质也,而谓之地;仁义,德也,而谓之人。高忠宪曰:一物而三才,其实一物而已矣[①]。”这是揭示易的本质是一物含三才,其中阴阳二气的构成了天道的运行的方式,刚柔材质构成了地道存在的形式,仁义道德则人道所独有的。但是,这三者虽是可分的,又是一体的,体现为宇宙生生不息的精神。张载接着又说:“一物而两体,其太极之谓与!阴阳天道,象之成也;刚柔地道,法之效也;仁义人道,性之立也。三才两之,莫不有乾坤之道[②]。”这是进一步解释三才之道无论是在天成象,在地成形,还是在人成性,都通过阴阳二气的相互作用来源于太极(道),具体体现为乾坤之道。对于乾坤之道张载在《正蒙·乾称篇》中说:“乾称父,坤称母;予兹藐焉,乃混然中处。故天地之塞,吾其体;天地之帅,吾其性。民吾同胞,物吾与也。大君者,吾父母宗子;其大臣,宗子之家相也。尊高年,所以长其长;慈孤弱,所以幼吾幼。圣其合德,贤其秀也。凡天下疲癃残疾、惸独鳏寡,皆吾兄弟之颠连而无告者也。”张载继承传统将天地视作父母的观念,将人与人、人与物之间的阻隔全面破除,对天地人一体的境界作了形象论述:乾、坤就是天地,人好象是天地的孩子而“混然中处”,即人与天地万物同处于一个无限的生命整体和链条中,同在天地乾坤之德的创生中同生共长,浑然无别。这样,塞乎天地之间的阴阳之气即形成吾人之形体,而主宰天地之常理,即为吾人之本性。人与人,人与物之间,犹如同胞手足,也如朋友同侪,彼此血肉相连,痛痒相关、休戚与共,构成一种和谐共生的关系。这里的乾父坤母主要是象征意义上说的,他并不是说天地就是人的父母,而是强调超越性的天地对于人而言的根本意义,也就是它对于人的本体论意义。

再进一步深问:天地人合以能够达到一体的和谐?曰“仁”。张载把天地生物之心理解为“天体物不遗”的一片仁心。他说:“天本无心,及其生成万物,则须归功于天,曰:此天地之仁也。”(《经学理窟》)“天体物不遗,犹仁体事无不在也。‘礼仪三百,威仪三千’,无一物而非仁也。”(《正蒙·天道篇》)张载提出“为天地立心”的命题就是在天地人一体和谐的构架中贯通天道、地道与人性,强调人对天地万物的主动性、能动性和主体性,体现儒家圣人之道。“天地之心”就是仁心,儒者只有弘大其心才能真正“为天地立心”。


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